कोन्हेसन्दो ओस Orixáस अत्रवेज़ दा Umbanda

Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou vibração, eqüivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.

Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:



1. Linha De Oxalá

2. Linha De Yemanjá

3. Linha De Xangô

4. Linha De Ogum

5. Linha De Oxossi

6. Linha De Yori (Ibeje)

7. Linha De Yorimá (Omulu e Obaluaie)

Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.

Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.

Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.



Veja como se organiza uma linha:



Categoria


Quantidade


Grau


Denominação

Orixá Maior


1


todos


Zambi (Pai Criador de tudo)

Orixá Menor


7


(1º Grau)


Chefe de Legião

Guia


2401


(4º Grau)


Chefe de Falange

Protetor


16807


(5º Grau)


Chefe Integrante de Falange

Protetor


117649


(6º Grau)


Sub Chefe de Falange

Protetor


823543


(7º Grau)


Integrante de Falange



A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.



Linhas, Legiões e Falanges



Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.



Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.



OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è Luz, Reflexo; XA è Senhor, Fogo; LÁ è Deus, Divino)

Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS.



Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
Caboclo Urubatão Da Guia


representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy


intermediário para Ogum

Caboclo Guarani


intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré


intermediário para Xangô

Caboclo Tupy


intermediário para Yorimá

Caboclo Ubiratan


intermediário para Yori

Caboclo Ubirajara


intermediário para Yemanjá



OXOSSI: (OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da Terra)

Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS



Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:
Caboclo Arranca-Toco


Representante Da Vibração Espiritual

Caboclo Araribóia


Intermediário Para Ogum

Caboclo Arruda


Intermediário Para Iemanjá
Caboclo Cobra-Coral


Intermediário Para Xangô

Caboclo Tupinambá


Intermediário Para Yorimá

Cabocla Jurema


Intermediário Para Yori

Caboclo Pena-Branca


Intermediário Para Oxalá



OGUM: (OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo, Guerreiro)

Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:
Caboclo Ogum Dilê


representante da Vibração Espiritual

Caboclo Ogum Matinata


intermediário para Oxalá

Caboclo Ogum Rompe-Mato


intermediário para Oxossi

Caboclo Ogum Beira-Mar


intermediário para Xangô

Caboclo Ogum De Malé


intermediário para Yorimá

Caboclo Ogum Megê


intermediário para Yori

Caboclo Ogum Yara


intermediário para Yemanjá



XANGÔ: (XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)

Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:
Caboclo Xangô Kaô (Oriente)


representante da vibração espiritual

Caboclo Xangô Pedra-Branca


intermediário para Oxalá

Caboclo Xangô Agodô


intermediário para Oxossi

Caboclo Xangô Sete Montanhas


intermediário para Ogum

Caboclo Xangô Sete Cachoeiras


intermediário para Yori

Caboclo Xangô Pedra-Preta


intermediário para Yorimá

Caboclo Xangô Sete Pedreiras


intermediário para Yemanjá



YORIMÁ: (YO è Potência, Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)

Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:
Pai Guiné


representante da vibração espiritual

Pai Tomé


intermediário para Oxalá

Pai Joaquim


intermediário para Ogum

Pai Benedito


intermediário para Yorimá

Vovó Maria Conga


intermediário para Xangô

Pai Congo D'aruanda


intermediário para Yori

Pai Arruda


intermediário para Yemanjá

YORI:(YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)

Portanto: POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
Tupanzinho


representante da vibração espiritual

Ori


intermediário para Oxalá

Damião


intermediário para Oxossi

Yari


intermediário para Ogum

Doum


intermediário para Xangô

Cosme


intermediário para Yorimá

Yariri


intermediário para Yemanjá





YEMANJÁ:(YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas;
YÁ => Matriz, Maternidade)

Portanto, A SENHORA DA VIDA

Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:
Cabocla Yara


representante da vibração espiritual

Cabocla Estrela Do Mar


intermediário para Oxalá

Cabocla Indaiá


intermediário para Oxossi

Cabocla Janaina


intermediário para Ogum

Cabocla das Ondas


intermediário para Xangô

Cabocla Ondinha


intermediário para Yorimá

Cabocla Estrelinha


intermediário para Yori

1 - Linha de Oxalá

Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".
2 - Linha de Iemanjá

Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.

3 - Linha de Xangõ

Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.

4 - Linha de Ogum

A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.

5 - Linha de Oxossi

A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.

6 - Linha de Yori

Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.

7 - Linha de Yorimá (Omulu ou Obaluaie)

Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.

Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.



Os Guias e as Linhas

Os Caboclos, Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.

Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das seguintes Linhas: Oxalá (estes não incorporam, freqüentemente somente em casos necessários), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;

Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;

E as Crianças da Linha de Yori.

Como descrito na “Tabela 1” (na primeira página), a linha se divide hierarquicamente em vários graus.

Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.

Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.