Mariazinha mora na beira do rio,
Na beira do rio lá no Juremá
Mariazinha mora na beira do rio,
Na beira do rio lá no Juremá
Onde a lua brilha e clareia a campina,
Clareia a campina, pras crianças brincar
1 de Março de 2007 15:55
Beth disse...
Chiquinha você tem,
um congá que é uma beleza (2x).
Um cantinho enfeitado,
muitos doces sobre a mesa (2x).
----------------------------------
Cosme e Damião, Damião cadê Doum?
Doum tá passeando no cavalo de Ogum (2x).
----------------------------------
Caboclinho da Aruanda
Onde é que você vai ?
Vou pra casa de Odé, no terreiro de meu Pai
De Aruanda êee
De Aruanda aah
De Aruanda êee caboclinho de pemba
De Aruanda aah
----------------------------------
Cosme e Damião,
Damião cadê Doun ?
Doun foi passear lá no cavalo de Ogum
Cosme e Damião,
Damião cadê Doun ?
Doun foi passear lá no cavalo de Ogum
Dois dois sereias do mar
Dois dois mamãe Iemanjá
Dois dois sereias do mar
Dois dois mamãe Iemanjá
----------------------------------
Fui no jardim colher as rosas
A vovózinha deu-me a rosa mais formosa
Fui no jardim colher as rosas
A vovózinha deu-me a rosa mais formosa
----------------------------------
Cosme e Damião, ÔOOOh Doun
Crispim , Crispiniano
São os filhos de Ogum
Cosme e Damião, ÔOOOh Doun
Crispim , Crispiniano
São os filhos de Ogum
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Bahia é terra de dois
Terra de 2 irmãos
Governador da Bahia
É Cosme e São Damião
Bahia é terra de dois
Terra de 2 irmãos
Governador da Bahia
É Cosme e São Damião
----------------------------------
Eu quero doce
Eu quero bala
Eu quero açucar
Pra jogar na sua cara
7 de Março de 2007 19:00
Beth disse...
Eu fiz uma prece em forma de canção
E ofereci a Cosme e Damião
Eu pedi a eles em nome de Oxalá
Que me de saúde em paz pra trabalhar
E na minha prece em forma de canção
Eu lhes peço ainda São Cosme e Damião
Pelas crianças flor em botão
Pelos velhinhos sem lar sem pão
Pelos soldados que a guerra vão
Aceitem minha prece São Cosme e Damião
21 de Março de 2007 11:08
Beth disse...
Papai me mande um balão com todas crianças que tem lá no céu
Papai me mande um balão com todas crianças que tem lá no céu
Tem doce papai tem doce papai tem doce lá no jardim
Tem doce papai tem doce papai tem doce lá no jardim
21 de Março de 2007 11:09
Cynthia disse...
Cosme e Damião a sua casa cheira
Cheira Cravo, cheira Rosa
Cheira Flor de Laranjeira.
Cosme e Damião a sua casa cheira
Cheira Cravo, cheira Rosa
Cheira Flor de Laranjeira.
24 de Março de 2008 17:10
Anônimo disse...
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
25 de Janeiro de 2009 20:23
Anônimo disse...
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
Mariazinha da beira da praia,
Como é que sacode a saia?
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
É assim, é assim, é assim
É assim que sacode a saia
sexta-feira, 14 de agosto de 2009
तेंदा संता बर्बर ःॐ्णाग़ीआ NESTE MÊS DE SETEMBRO COSME E DAMIÃO Cosme e Damião eram irmãos gêmeos e cristãos.
O CENTRO ESPÍRITA DE UMBANDA TENDA DE SANTA BARBARA
HOMENAGEIA NESTE MÊS DE SETEMBRO
COSME E DAMIÃO
Cosme e Damião eram irmãos gêmeos e cristãos. Na verdade, não se sabe exatamente se eles eram gêmeos. Mas nasceram na Arábia e viveram na Ásia Menor, Oriente. Desde muito jovens, ambos manifestaram um enorme talento para a medicina. Estudaram e diplomaram-se na Síria, exercendo a profissão de médico com muita competência e dignidade. Não aceitavam receber um centavo pelo serviço prestado. Os irmãos aproveitavam também para divulgar a fé cristã entre aqueles que se recuperavam das doenças. Inspirados pelo Espírito Santo, usavam a fé aliada aos conhecimentos científicos. Com isso, seus tratamentos e curas a doentes, muitas vezes à beira da morte, eram vistos como verdadeiros milagres. A riqueza que mais os atraía era fazer de sua arte médica também o seu apostolado para a conversão dos pagãos, o que, a cada dia, conseguiam mais e mais.
Isso despertou a ira do imperador Diocleciano, implacável perseguidor do povo cristão. As perseguições do Imperador Diocleciano, porém, não demoraram a frear a ação benéfica destes "médicos do amor". Na Ásia Menor, o governador deu ordens imediatas para que os dois médicos cristãos fossem presos, acusados de feitiçaria e de usarem meios diabólicos em suas curas. Foram forçados a negar sua fé.
Mandou que fossem barbaramente torturados por negarem-se a aceitar os deuses pagãos. Condenados à morte, resistiram milagrosamente a pedradas e flechadas. Em seguida, foram decapitados. O ano não pode ser confirmado, mas com certeza foi no século IV. Os fatos ocorreram em Ciro, cidade vizinha a Antioquia, Síria, onde foram sepultados. Mais tarde, seus corpos foram trasladados para uma igreja dedicada a eles.
Quando o imperador Justiniano, por volta do ano 530, ficou gravemente enfermo, deu ordens para que se construísse, em Constantinopla, uma grandiosa igreja em honra dos seus protetores. Mas a fama dos dois correu rápida no Ocidente também, a partir de Roma, com a basílica dedicada a eles, construída, a pedido do papa Félix IV, entre 526 e 530. Tal solenidade ocorreu num dia 26 de setembro; assim, passaram a ser festejados nesta data. Para os cultos afro-brasileiros como a Umbanda, comemoramos no dia 27. Inúmeros milagres se deram na sepultura deles.
Os nomes de são Cosme e são Damião, entretanto, são pronunciados infinitas vezes, todos os dias, no mundo inteiro, porque, a partir do século VI, eles foram incluídos no cânone da missa, fechando o elenco dos mártires citados. Os santos Cosme e Damião são venerados como padroeiros dos médicos, dos farmacêuticos e das faculdades de medicina. Na festa, é costume distribuir balas e doces para as crianças. (FONTE:http://www.comamor.com.br/cosme_damiao.htm)
quinta-feira, 13 de agosto de 2009
Os Caboclos
Os Caboclos
São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.
Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros. As vezes os caboclos são confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles são simplesmente trabalhadores da umbanda que pertencem a linha de Oxossi, embora sua irradiação possa ser de outro Orixá.
A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.
Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.
Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis.
Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente.
Por essas razões, na maior parte dos casos, os Caboclos são escolhidos por Oxalá para serem os Guias-Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do médium Umbandista (em alguns casos os Pretos-Velhos assumem esse papel).
Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com um "kiumba" ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.
A denominação "caboclo", embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação.
Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessões de desenvolvimento mediúnico, curas (através de ervas e simpatias), desobsessões, solução de problemas psíquicos e materiais, demandas materiais e espirituais e uma série de outros serviços e atividades executados nas tendas.
Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam.Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de "mesa branca". No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, "amarrando-o" em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região.
Os caboclos são espíritos de muita luz que assumem a forma de "índios", prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.
Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.
Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física, ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia e força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos, não existem trabalhos de magia que concedam empregos e favores, isso não é verdade. O trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo. A magia praticada pelos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva, não existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao contrário, a Umbanda trabalha para desfazer a magia negativa Os caboclos de Umbanda são entidades simples e através da sua simplicidade passam credibilidade e confiança a todos que os procuram, nos seus trabalhos de magia costumam usar pemba, velas, essências, flores, ervas, frutas e charutos. Quase sempre os caboclos vêm na irradiação do Orixá masculino da coroa do médium e as caboclas vêm na irradiação do Orixá feminino da coroa do médium; mas, eles(as) podem vir também na Irradiação do seu próprio Orixá de quando encarnados.conhecimento químico muito grande para fazer remédios naturais.
Formas Incorporativas E Especialidade Dos Caboclos:
Caboclos De Oxum Geralmente são suaves e costumam rodar, a incorporação acontece principalmente através do chacra cardíaco. Trabalham mais para ajuda de doenças psíquicas, como: depressão, desânimo entre outras.Dão bastante passe tanto de dispersão quanto de energização. Aconselham muito, tendem a dar consultas que façam pensar; Seus passes quase sempre são de alívio emocional.
Caboclos De Ogum
Sua incorporação é mais rápida e mais compactada ao chão, não rodam. Consultas diretas, geralmente gostam de trabalhos de ajuda profissional. Seus passes são na maioria das vezes para doar força física, para dar ânimo.
Caboclos De Yemanjá
Incorporam de forma suave, porém mais rápidos do que os de Oxum, rodam muito, chegando a deixar o médium tonto. Trabalham geralmente para desmanchar trabalhos, com passes, limpeza espiritual, conduzindo essa energia para o mar.
Caboclos De Xangô
São guias de incorporações rápidas e contidas, geralmente arriando o médium no chão. Trabalham para: emprego; causas na justiça; imóvel e realização profissional. Dão também muito passe de dispersão. São diretos para falar.
Caboclos De Nanã
Assim como os Pretos-velhos são mais raros, mas geralmente trabalham aconselhando, mostrando o karma e como ter resignação. Dão passes onde levam eguns que estão próximos. Sua incorporação igualmente é contida, pouco dançam.
Caboclos De Iansã
São rápidos e deslocam muito o médium. São diretos para falar e rápidos também, muitas das vezes pegam a pessoa de surpresa. Geralmente trabalham para empregos e assuntos de prosperidade, pois Iansã tem grande ligação com Xangô. No entanto sua maior função é o passe de dispersão (descarrego). Podem ainda trabalhar para várias finalidades, dependendo da necessidade.
Caboclos De Oxalá
Quase não trabalham dando consultas, geralmente dão passe de energização. São "compactados" para incorporar e se mantém localizado em um ponto do terreiro sem deslocar-se muito. Sua principal função é dirigir e instruir os demais Caboclos.
Caboclos De Oxossi
São os que mais se locomovem, são rápidos e dançam muito. Trabalham com banhos e defumadores, não possuem trabalhos definidos, podem trabalhar para diversas finalidades. Esses caboclos geralmente são chefes de linha.
Caboclos De Obaluaiê
São espíritos dos antigos "pajés" das tribos indígenas. Raramente trabalham incorporados, e quando o fazem, escolhem médiuns que tenham Obaluaiê como primeiro Orixá. Sua incorporação parece um Preto-velho,em algumas casas locomovem-se apoiados em cajados. Movimentam-se pouco. Fazem trabalhos de magia, para vários fins.
Atribuições dos Caboclos
São entidades, que trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros, nos ensinando a amar ao próximo e a natureza, são entidades que tem como missão principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois é através da fé que tudo se consegue.
Assobios E Brados
Quem nunca viu caboclos assobiarem ou darem aqueles brados maravilhosos, que parecem despertar alguma coisa em nós? Muitos pensam que são apenas uma repetição dos chamados que davam nas matas, para se comunicarem com os companheiros de tribo, quando ainda vivos. Mas não é só isso. Os assobios traduzem sons básicos das forcas da natureza. Estes sons precipitam assim como o estalar dos dedos, um impulso no corpo Astral do médium para direcioná-lo corretamente, afim de liberá-lo de certas cargas que se agregam, tais como larvas astrais, etc. Os assobios, assim como os brados, assemelham-se à mantras; cada entidade emite um som de acordo com seu trabalho, para ajustar condições especificas que facilitem a incorporação, ou para liberarem certos bloqueios nos consulentes ou nos médiuns.
O Estalar De Dedos
Por que as entidades estalam os dedos, quando incorporadas ? Esta é uma das coisas que vemos e geralmente não nos perguntamos, talvez por parecer algo de importância mínima. Nossa mãos possuem uma quantidade enorme de terminais nervosos, que se comunicam com cada um dos chacras de nosso corpo. O estalo dos dedos se dá sobre o Monte de Vênus (parte gordinha da mão) e dentre as funções conhecidas pelas entidades, está a retomada de rotação e freqüência do corpo astral; e a, descarga de energias negativas
São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.
Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros. As vezes os caboclos são confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles são simplesmente trabalhadores da umbanda que pertencem a linha de Oxossi, embora sua irradiação possa ser de outro Orixá.
A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.
Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.
Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis.
Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente.
Por essas razões, na maior parte dos casos, os Caboclos são escolhidos por Oxalá para serem os Guias-Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do médium Umbandista (em alguns casos os Pretos-Velhos assumem esse papel).
Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com um "kiumba" ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.
A denominação "caboclo", embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação.
Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessões de desenvolvimento mediúnico, curas (através de ervas e simpatias), desobsessões, solução de problemas psíquicos e materiais, demandas materiais e espirituais e uma série de outros serviços e atividades executados nas tendas.
Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam.Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de "mesa branca". No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, "amarrando-o" em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região.
Os caboclos são espíritos de muita luz que assumem a forma de "índios", prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.
Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.
Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física, ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia e força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos, não existem trabalhos de magia que concedam empregos e favores, isso não é verdade. O trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo. A magia praticada pelos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva, não existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao contrário, a Umbanda trabalha para desfazer a magia negativa Os caboclos de Umbanda são entidades simples e através da sua simplicidade passam credibilidade e confiança a todos que os procuram, nos seus trabalhos de magia costumam usar pemba, velas, essências, flores, ervas, frutas e charutos. Quase sempre os caboclos vêm na irradiação do Orixá masculino da coroa do médium e as caboclas vêm na irradiação do Orixá feminino da coroa do médium; mas, eles(as) podem vir também na Irradiação do seu próprio Orixá de quando encarnados.conhecimento químico muito grande para fazer remédios naturais.
Formas Incorporativas E Especialidade Dos Caboclos:
Caboclos De Oxum Geralmente são suaves e costumam rodar, a incorporação acontece principalmente através do chacra cardíaco. Trabalham mais para ajuda de doenças psíquicas, como: depressão, desânimo entre outras.Dão bastante passe tanto de dispersão quanto de energização. Aconselham muito, tendem a dar consultas que façam pensar; Seus passes quase sempre são de alívio emocional.
Caboclos De Ogum
Sua incorporação é mais rápida e mais compactada ao chão, não rodam. Consultas diretas, geralmente gostam de trabalhos de ajuda profissional. Seus passes são na maioria das vezes para doar força física, para dar ânimo.
Caboclos De Yemanjá
Incorporam de forma suave, porém mais rápidos do que os de Oxum, rodam muito, chegando a deixar o médium tonto. Trabalham geralmente para desmanchar trabalhos, com passes, limpeza espiritual, conduzindo essa energia para o mar.
Caboclos De Xangô
São guias de incorporações rápidas e contidas, geralmente arriando o médium no chão. Trabalham para: emprego; causas na justiça; imóvel e realização profissional. Dão também muito passe de dispersão. São diretos para falar.
Caboclos De Nanã
Assim como os Pretos-velhos são mais raros, mas geralmente trabalham aconselhando, mostrando o karma e como ter resignação. Dão passes onde levam eguns que estão próximos. Sua incorporação igualmente é contida, pouco dançam.
Caboclos De Iansã
São rápidos e deslocam muito o médium. São diretos para falar e rápidos também, muitas das vezes pegam a pessoa de surpresa. Geralmente trabalham para empregos e assuntos de prosperidade, pois Iansã tem grande ligação com Xangô. No entanto sua maior função é o passe de dispersão (descarrego). Podem ainda trabalhar para várias finalidades, dependendo da necessidade.
Caboclos De Oxalá
Quase não trabalham dando consultas, geralmente dão passe de energização. São "compactados" para incorporar e se mantém localizado em um ponto do terreiro sem deslocar-se muito. Sua principal função é dirigir e instruir os demais Caboclos.
Caboclos De Oxossi
São os que mais se locomovem, são rápidos e dançam muito. Trabalham com banhos e defumadores, não possuem trabalhos definidos, podem trabalhar para diversas finalidades. Esses caboclos geralmente são chefes de linha.
Caboclos De Obaluaiê
São espíritos dos antigos "pajés" das tribos indígenas. Raramente trabalham incorporados, e quando o fazem, escolhem médiuns que tenham Obaluaiê como primeiro Orixá. Sua incorporação parece um Preto-velho,em algumas casas locomovem-se apoiados em cajados. Movimentam-se pouco. Fazem trabalhos de magia, para vários fins.
Atribuições dos Caboclos
São entidades, que trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros, nos ensinando a amar ao próximo e a natureza, são entidades que tem como missão principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois é através da fé que tudo se consegue.
Assobios E Brados
Quem nunca viu caboclos assobiarem ou darem aqueles brados maravilhosos, que parecem despertar alguma coisa em nós? Muitos pensam que são apenas uma repetição dos chamados que davam nas matas, para se comunicarem com os companheiros de tribo, quando ainda vivos. Mas não é só isso. Os assobios traduzem sons básicos das forcas da natureza. Estes sons precipitam assim como o estalar dos dedos, um impulso no corpo Astral do médium para direcioná-lo corretamente, afim de liberá-lo de certas cargas que se agregam, tais como larvas astrais, etc. Os assobios, assim como os brados, assemelham-se à mantras; cada entidade emite um som de acordo com seu trabalho, para ajustar condições especificas que facilitem a incorporação, ou para liberarem certos bloqueios nos consulentes ou nos médiuns.
O Estalar De Dedos
Por que as entidades estalam os dedos, quando incorporadas ? Esta é uma das coisas que vemos e geralmente não nos perguntamos, talvez por parecer algo de importância mínima. Nossa mãos possuem uma quantidade enorme de terminais nervosos, que se comunicam com cada um dos chacras de nosso corpo. O estalo dos dedos se dá sobre o Monte de Vênus (parte gordinha da mão) e dentre as funções conhecidas pelas entidades, está a retomada de rotação e freqüência do corpo astral; e a, descarga de energias negativas
quarta-feira, 12 de agosto de 2009
कोन्हेसन्दो ओस Orixáस अत्रवेज़ दा Umbanda
Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou vibração, eqüivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.
Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:
1. Linha De Oxalá
2. Linha De Yemanjá
3. Linha De Xangô
4. Linha De Ogum
5. Linha De Oxossi
6. Linha De Yori (Ibeje)
7. Linha De Yorimá (Omulu e Obaluaie)
Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.
Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.
Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.
Veja como se organiza uma linha:
Categoria
Quantidade
Grau
Denominação
Orixá Maior
1
todos
Zambi (Pai Criador de tudo)
Orixá Menor
7
(1º Grau)
Chefe de Legião
Guia
2401
(4º Grau)
Chefe de Falange
Protetor
16807
(5º Grau)
Chefe Integrante de Falange
Protetor
117649
(6º Grau)
Sub Chefe de Falange
Protetor
823543
(7º Grau)
Integrante de Falange
A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.
Linhas, Legiões e Falanges
Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.
Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.
OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è Luz, Reflexo; XA è Senhor, Fogo; LÁ è Deus, Divino)
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS.
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
Caboclo Urubatão Da Guia
representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy
intermediário para Ogum
Caboclo Guarani
intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré
intermediário para Xangô
Caboclo Tupy
intermediário para Yorimá
Caboclo Ubiratan
intermediário para Yori
Caboclo Ubirajara
intermediário para Yemanjá
OXOSSI: (OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da Terra)
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:
Caboclo Arranca-Toco
Representante Da Vibração Espiritual
Caboclo Araribóia
Intermediário Para Ogum
Caboclo Arruda
Intermediário Para Iemanjá
Caboclo Cobra-Coral
Intermediário Para Xangô
Caboclo Tupinambá
Intermediário Para Yorimá
Cabocla Jurema
Intermediário Para Yori
Caboclo Pena-Branca
Intermediário Para Oxalá
OGUM: (OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo, Guerreiro)
Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:
Caboclo Ogum Dilê
representante da Vibração Espiritual
Caboclo Ogum Matinata
intermediário para Oxalá
Caboclo Ogum Rompe-Mato
intermediário para Oxossi
Caboclo Ogum Beira-Mar
intermediário para Xangô
Caboclo Ogum De Malé
intermediário para Yorimá
Caboclo Ogum Megê
intermediário para Yori
Caboclo Ogum Yara
intermediário para Yemanjá
XANGÔ: (XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)
Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:
Caboclo Xangô Kaô (Oriente)
representante da vibração espiritual
Caboclo Xangô Pedra-Branca
intermediário para Oxalá
Caboclo Xangô Agodô
intermediário para Oxossi
Caboclo Xangô Sete Montanhas
intermediário para Ogum
Caboclo Xangô Sete Cachoeiras
intermediário para Yori
Caboclo Xangô Pedra-Preta
intermediário para Yorimá
Caboclo Xangô Sete Pedreiras
intermediário para Yemanjá
YORIMÁ: (YO è Potência, Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)
Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:
Pai Guiné
representante da vibração espiritual
Pai Tomé
intermediário para Oxalá
Pai Joaquim
intermediário para Ogum
Pai Benedito
intermediário para Yorimá
Vovó Maria Conga
intermediário para Xangô
Pai Congo D'aruanda
intermediário para Yori
Pai Arruda
intermediário para Yemanjá
YORI:(YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
Portanto: POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
Tupanzinho
representante da vibração espiritual
Ori
intermediário para Oxalá
Damião
intermediário para Oxossi
Yari
intermediário para Ogum
Doum
intermediário para Xangô
Cosme
intermediário para Yorimá
Yariri
intermediário para Yemanjá
YEMANJÁ:(YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas;
YÁ => Matriz, Maternidade)
Portanto, A SENHORA DA VIDA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:
Cabocla Yara
representante da vibração espiritual
Cabocla Estrela Do Mar
intermediário para Oxalá
Cabocla Indaiá
intermediário para Oxossi
Cabocla Janaina
intermediário para Ogum
Cabocla das Ondas
intermediário para Xangô
Cabocla Ondinha
intermediário para Yorimá
Cabocla Estrelinha
intermediário para Yori
1 - Linha de Oxalá
Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".
2 - Linha de Iemanjá
Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.
3 - Linha de Xangõ
Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.
4 - Linha de Ogum
A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.
5 - Linha de Oxossi
A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.
6 - Linha de Yori
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.
7 - Linha de Yorimá (Omulu ou Obaluaie)
Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.
Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.
Os Guias e as Linhas
Os Caboclos, Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.
Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das seguintes Linhas: Oxalá (estes não incorporam, freqüentemente somente em casos necessários), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;
Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;
E as Crianças da Linha de Yori.
Como descrito na “Tabela 1” (na primeira página), a linha se divide hierarquicamente em vários graus.
Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.
Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.
Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:
1. Linha De Oxalá
2. Linha De Yemanjá
3. Linha De Xangô
4. Linha De Ogum
5. Linha De Oxossi
6. Linha De Yori (Ibeje)
7. Linha De Yorimá (Omulu e Obaluaie)
Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.
Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.
Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.
Veja como se organiza uma linha:
Categoria
Quantidade
Grau
Denominação
Orixá Maior
1
todos
Zambi (Pai Criador de tudo)
Orixá Menor
7
(1º Grau)
Chefe de Legião
Guia
2401
(4º Grau)
Chefe de Falange
Protetor
16807
(5º Grau)
Chefe Integrante de Falange
Protetor
117649
(6º Grau)
Sub Chefe de Falange
Protetor
823543
(7º Grau)
Integrante de Falange
A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.
Linhas, Legiões e Falanges
Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.
Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.
OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è Luz, Reflexo; XA è Senhor, Fogo; LÁ è Deus, Divino)
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS.
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
Caboclo Urubatão Da Guia
representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy
intermediário para Ogum
Caboclo Guarani
intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré
intermediário para Xangô
Caboclo Tupy
intermediário para Yorimá
Caboclo Ubiratan
intermediário para Yori
Caboclo Ubirajara
intermediário para Yemanjá
OXOSSI: (OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da Terra)
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:
Caboclo Arranca-Toco
Representante Da Vibração Espiritual
Caboclo Araribóia
Intermediário Para Ogum
Caboclo Arruda
Intermediário Para Iemanjá
Caboclo Cobra-Coral
Intermediário Para Xangô
Caboclo Tupinambá
Intermediário Para Yorimá
Cabocla Jurema
Intermediário Para Yori
Caboclo Pena-Branca
Intermediário Para Oxalá
OGUM: (OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo, Guerreiro)
Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:
Caboclo Ogum Dilê
representante da Vibração Espiritual
Caboclo Ogum Matinata
intermediário para Oxalá
Caboclo Ogum Rompe-Mato
intermediário para Oxossi
Caboclo Ogum Beira-Mar
intermediário para Xangô
Caboclo Ogum De Malé
intermediário para Yorimá
Caboclo Ogum Megê
intermediário para Yori
Caboclo Ogum Yara
intermediário para Yemanjá
XANGÔ: (XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)
Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:
Caboclo Xangô Kaô (Oriente)
representante da vibração espiritual
Caboclo Xangô Pedra-Branca
intermediário para Oxalá
Caboclo Xangô Agodô
intermediário para Oxossi
Caboclo Xangô Sete Montanhas
intermediário para Ogum
Caboclo Xangô Sete Cachoeiras
intermediário para Yori
Caboclo Xangô Pedra-Preta
intermediário para Yorimá
Caboclo Xangô Sete Pedreiras
intermediário para Yemanjá
YORIMÁ: (YO è Potência, Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)
Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:
Pai Guiné
representante da vibração espiritual
Pai Tomé
intermediário para Oxalá
Pai Joaquim
intermediário para Ogum
Pai Benedito
intermediário para Yorimá
Vovó Maria Conga
intermediário para Xangô
Pai Congo D'aruanda
intermediário para Yori
Pai Arruda
intermediário para Yemanjá
YORI:(YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
Portanto: POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
Tupanzinho
representante da vibração espiritual
Ori
intermediário para Oxalá
Damião
intermediário para Oxossi
Yari
intermediário para Ogum
Doum
intermediário para Xangô
Cosme
intermediário para Yorimá
Yariri
intermediário para Yemanjá
YEMANJÁ:(YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas;
YÁ => Matriz, Maternidade)
Portanto, A SENHORA DA VIDA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:
Cabocla Yara
representante da vibração espiritual
Cabocla Estrela Do Mar
intermediário para Oxalá
Cabocla Indaiá
intermediário para Oxossi
Cabocla Janaina
intermediário para Ogum
Cabocla das Ondas
intermediário para Xangô
Cabocla Ondinha
intermediário para Yorimá
Cabocla Estrelinha
intermediário para Yori
1 - Linha de Oxalá
Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".
2 - Linha de Iemanjá
Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda. As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.
3 - Linha de Xangõ
Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.
4 - Linha de Ogum
A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.
5 - Linha de Oxossi
A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.
6 - Linha de Yori
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.
7 - Linha de Yorimá (Omulu ou Obaluaie)
Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.
Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.
Os Guias e as Linhas
Os Caboclos, Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.
Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das seguintes Linhas: Oxalá (estes não incorporam, freqüentemente somente em casos necessários), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;
Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;
E as Crianças da Linha de Yori.
Como descrito na “Tabela 1” (na primeira página), a linha se divide hierarquicamente em vários graus.
Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.
Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.
sexta-feira, 7 de agosto de 2009
एंटोनियो Marcos
Iniciante na umbanda, e quem tiver mais informações por favor pode manda, que fico agradecido
PRECE POR DESENCARNADO
PRECE POR DESENCARNADO
Deus de infinito amor e bondade ! Dignai-vos, Senhor, ouvir a prece que dirigimos pelo Espírito de………………, desencarnado em……, e permiti que ele possa entrever as vossas divinas luzes, para que assim se lhe torne fácil o caminho para sua eterna felicidade. Consenti Senhor, que os vossos bons Espíritos lhe levem nossas palavras pela transmissão de nosso pensamentos.
Espírito de ………………, ouve a nossa voz que, como prova de nossa afeição, te chama, no desejo de te auxiliar a compreender que apesar de teres deixado o corpo mortal, vives ainda a vida espiritual que é a verdadeira .
Quis Deus que fosses libertado antes de nós. Não nos lamentamos, pois, isso seria egoísmo e manifestaríamos desejar-te ainda as penas e sofrimentos da vida; antes, resignadamente, aguardamos o instante de nossa reunião no mundo em que te achas e que, confiamos em Deus, será de maior felicidade para ti.
Sabemos que a nossa separação será apenas momentânea, porque por mais longa que nos possa parecer sua duração se obliterará ante a eternidade das venturas reservadas por Deus aos que se arrependem e emendam.
Permita Deus, em sua bondade, que os bons Espíritos nos preservem de cometer qualquer ato contra as divinas leis, o que nos retardaria o almejado instante de nossa união,e assim, que poupem a dor de te não encontrar ao sairmos deste cativeiro terrestre.
Oh! como é doce consoladora a certeza de que, apesar do véu material que te oculta às nossas vistas, podes estar aqui ao nosso lado, ver-nos e ouvi-nos como outrora, pois cremos que nos não esquecerás, como de ti nós não esqueceremos, e, assim, nossos pensamentos não deixarão de se confundir e o teu nos seguirá e amparará sempre, consoante teu poder e os desígnios de Deus.
A paz do senhor seja eternamente contigo.
ASSIM SEJA
Deus de infinito amor e bondade ! Dignai-vos, Senhor, ouvir a prece que dirigimos pelo Espírito de………………, desencarnado em……, e permiti que ele possa entrever as vossas divinas luzes, para que assim se lhe torne fácil o caminho para sua eterna felicidade. Consenti Senhor, que os vossos bons Espíritos lhe levem nossas palavras pela transmissão de nosso pensamentos.
Espírito de ………………, ouve a nossa voz que, como prova de nossa afeição, te chama, no desejo de te auxiliar a compreender que apesar de teres deixado o corpo mortal, vives ainda a vida espiritual que é a verdadeira .
Quis Deus que fosses libertado antes de nós. Não nos lamentamos, pois, isso seria egoísmo e manifestaríamos desejar-te ainda as penas e sofrimentos da vida; antes, resignadamente, aguardamos o instante de nossa reunião no mundo em que te achas e que, confiamos em Deus, será de maior felicidade para ti.
Sabemos que a nossa separação será apenas momentânea, porque por mais longa que nos possa parecer sua duração se obliterará ante a eternidade das venturas reservadas por Deus aos que se arrependem e emendam.
Permita Deus, em sua bondade, que os bons Espíritos nos preservem de cometer qualquer ato contra as divinas leis, o que nos retardaria o almejado instante de nossa união,e assim, que poupem a dor de te não encontrar ao sairmos deste cativeiro terrestre.
Oh! como é doce consoladora a certeza de que, apesar do véu material que te oculta às nossas vistas, podes estar aqui ao nosso lado, ver-nos e ouvi-nos como outrora, pois cremos que nos não esquecerás, como de ti nós não esqueceremos, e, assim, nossos pensamentos não deixarão de se confundir e o teu nos seguirá e amparará sempre, consoante teu poder e os desígnios de Deus.
A paz do senhor seja eternamente contigo.
ASSIM SEJA
PRECE PARA ORIENTAÇÃO
PRECE PARA ORIENTAÇÃO
Guias espirituais amigos; nesta hora de dúvidas e incertezas, dirijo-me a vós solicitando conselho e orientação de como proceder para solucionar o problema que me aflige, referente a … (diz-se o problema) … a fim de não tomar decisão errada que venha a ser motivo de decepção ou arrependimento, que a orientação que me for dada seja a mais acertada possível, para o caso, e não acarrete prejuízos, ofensas ou mágoas a quem quer que seja; se porventura, trouxer ressentimento a alguém, seja por força das circunstâncias ou por culpa do próprio ofendido. Assim espero.’
Livro: OS CABLOCOS – Autor: J. EDSON ORPHANAKE
Guias espirituais amigos; nesta hora de dúvidas e incertezas, dirijo-me a vós solicitando conselho e orientação de como proceder para solucionar o problema que me aflige, referente a … (diz-se o problema) … a fim de não tomar decisão errada que venha a ser motivo de decepção ou arrependimento, que a orientação que me for dada seja a mais acertada possível, para o caso, e não acarrete prejuízos, ofensas ou mágoas a quem quer que seja; se porventura, trouxer ressentimento a alguém, seja por força das circunstâncias ou por culpa do próprio ofendido. Assim espero.’
Livro: OS CABLOCOS – Autor: J. EDSON ORPHANAKE
PRECE PARA ENCERRAMENTO DAS SESSÕES
PRECE PARA ENCERRAMENTO DAS SESSÕES
Senhor Deus, pai justo e miresicordioso, infinitamente sábio e poderoso, nós humildes filhos vossos, agradecemos as graças que nos tendes dispensado.
Agradecemos, Senhor, pelos benefícios que nos concedestes, permitindo que os trabalhos desta tenda, sob o patrocínio de nosso padroeiro, o Bom jesus, não fossem desviados dos fins a que se propunham.
Jesus, nós vos agradecemos vossa assistência e vos imploramos não nos falteis com a vossa santa proteção.
Maria, Virgem santíssima, recebei nossos agradecimentos pela benevolência com que acollheste as nossas súplicas.
São Miguel Arcanjo, rogai a Deus por nós, para que perdoe as nossas faltas e sejamos ajudados pelos bons espíritos, a fim de que possamos, com calma e paciência, suportar as provações da vida terrena. Livrai-nos das perseguições dos maus espíritos e que a vossa luz e o vosso sublime amor sejam para nós um poderoso escudo contra as tentações e atuações.
Aos santos Anjos de Guarda, aos poderosos Oroxás da Santa Lei de Umbanda, aos bondosos pretos velhos Caxinxe e Anacleto, aos caridosos caboclos que nos ajudaram a prestar a caridade, enviamos os nossos agradecimentos e dirigimo-lhes os nossos pedidos de proteção.
Senhor Deus, vós nos dissestes pela boca de Jesus, o vosso Messias: “bem-aventurados os que sofrem perseguição por amor à justiça; perdoai aos vossos inimigos; orai pelos que vos persigam.” E ele próprio nos deu o exemplo orando pelos seus algozes.
Seguindo esse exemplo, meu Deus, imploramos a Vossa misericórdia para os que desprezam os vossos santíssimos preceitos, únicos capazes de facultar a paz neste mundo e no outro. Como Cristo, também nós Vos dizemos: ” Perdoai-lhes Pai, que eles não sabem o que fazem”.
Dai-nos a forças para suportamos com resignação e perseverança, como provas para a nossa fé e a nossa humildade, seus escárneos, injurias, calúnias e perseguições; isentai-nos de toda idéia de represália, visto que para todos soará a hora da vossa justiça, hora que esperamos submissos a Vossa Vontade santa. E, em Vosso nome e em nome do vosso filho Nosso Senhor Jesus Cristo, pedimos licença para encerrar os trabalhos desta noite.
Assim Seja !
Senhor Deus, pai justo e miresicordioso, infinitamente sábio e poderoso, nós humildes filhos vossos, agradecemos as graças que nos tendes dispensado.
Agradecemos, Senhor, pelos benefícios que nos concedestes, permitindo que os trabalhos desta tenda, sob o patrocínio de nosso padroeiro, o Bom jesus, não fossem desviados dos fins a que se propunham.
Jesus, nós vos agradecemos vossa assistência e vos imploramos não nos falteis com a vossa santa proteção.
Maria, Virgem santíssima, recebei nossos agradecimentos pela benevolência com que acollheste as nossas súplicas.
São Miguel Arcanjo, rogai a Deus por nós, para que perdoe as nossas faltas e sejamos ajudados pelos bons espíritos, a fim de que possamos, com calma e paciência, suportar as provações da vida terrena. Livrai-nos das perseguições dos maus espíritos e que a vossa luz e o vosso sublime amor sejam para nós um poderoso escudo contra as tentações e atuações.
Aos santos Anjos de Guarda, aos poderosos Oroxás da Santa Lei de Umbanda, aos bondosos pretos velhos Caxinxe e Anacleto, aos caridosos caboclos que nos ajudaram a prestar a caridade, enviamos os nossos agradecimentos e dirigimo-lhes os nossos pedidos de proteção.
Senhor Deus, vós nos dissestes pela boca de Jesus, o vosso Messias: “bem-aventurados os que sofrem perseguição por amor à justiça; perdoai aos vossos inimigos; orai pelos que vos persigam.” E ele próprio nos deu o exemplo orando pelos seus algozes.
Seguindo esse exemplo, meu Deus, imploramos a Vossa misericórdia para os que desprezam os vossos santíssimos preceitos, únicos capazes de facultar a paz neste mundo e no outro. Como Cristo, também nós Vos dizemos: ” Perdoai-lhes Pai, que eles não sabem o que fazem”.
Dai-nos a forças para suportamos com resignação e perseverança, como provas para a nossa fé e a nossa humildade, seus escárneos, injurias, calúnias e perseguições; isentai-nos de toda idéia de represália, visto que para todos soará a hora da vossa justiça, hora que esperamos submissos a Vossa Vontade santa. E, em Vosso nome e em nome do vosso filho Nosso Senhor Jesus Cristo, pedimos licença para encerrar os trabalhos desta noite.
Assim Seja !
PRECE PARA ABERTURA DE SESSÃO
senhor Deus, Nosso Pai e de todas as criaturas vivas neste planeta e noutros mundos, justo, misericordioso e todo poderoso, ouvi a prece que vos dirigem os vossos filhos, aqui presentes, que humildemente imploram Vossa clemência.
O Deus de amor e misericórdia, daí aos médiuns a compreensão perfeita da santidade da missão que lhes foi confiada e da responsabilidade que lhes cabe no desempenho dessas funções.
Deus, Nosso Pai, permiti que sintamos fortemente a influência invisível e salutar dos nossos Anjos de guarda, a fim de que possamos mais facilmente, eliminar dos nossos corações e dos nossos pensamentos, os sentimentos de ódio, de inveja, de orgulho, de egoísmo e de todas as imperfeições de que se acham imbuídos os nossos espíritos, afim de que possamos subir até vós.
Jesus, Bom e Amado Mestre, permiti que as falanges organizadas que trabalham na prática do bem, possam nos dispensar bastante proteção, para que nossos trabalhos sejam coroados de êxito.
Bendito e glorioso São Miguel Arcanjo, a quem Deus confiou a guarda das almas encarnadas e desencarnadas, eu, vosso humilde servo, confiado na Vossa Divina misericórdia, vos rogo por mim e para os médiuns, a compreensão perfeita da missão que nos foi confiada e da responsabilidade com que vamos arcar no decorrer dos nossos serviços.
Virgem Mãe Santíssima, rogai a Deus por nós e pelos irmãos desencarnados que ainda se acham na ignorância, nas trevas e nos sofrimentos. (Ler os nomes ).
Bons Espíritos, que pela misericórdia de Deus, permaneceis junto a nós para nosso consolo dai-nos um grande amor pelas virtudes! Inspirai-nos tudo o que é bom! Afastai de nós os espíritos trevosos e maledicentes, a fim de trilharmos com maior desembaraço o caminho sinuoso e cheio de tropeços que é a nossa vida terrena.
Senhora Mãe de Jesus , neste momento elevamos os nossos pensamentos, e humildemente pedimos em favor dos nossos irmãos que se acham enfermos, quer sejam do corpo, quer sejam da alma, nos lares, hospitais, casas de saúde ou enclausurados, nas colônias para doentes mentais ou penais (Ler os Nomes). Dai-lhes Senhora , o alívio para seus sofrimentos e permita-lhes sentir desta corrente de fé, a sua Divina Complacência.
Bendito e louvado seja Deus, o Divino Espírito Santo e Nosso senhor Jesus Cristo! Salve São Miguel, São Gabriel e São Rafael! Salve todas as falanges de Aruanda, de Umbanda e de Quimbanda! Em nome de Deus PAI todo poderoso, de Nosso Senhor Jesus Cristo, de São Miguel Arcanjo, da Nossa Virgem Santíssima de Nossos Anjos de Guarda e do Cabloco Itapeva, estão abertos os nossos Trabalhos.
ASSIM SEJA !
Enviai Pai, um raio da tua divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade.
Que assim seja.
Minha família é Jesus Maria e José.
Amém
ORAÇÃO ÀS SETE LINHAS
Oxalá, Mestre Supremo, Vós que refletis o princípio criador, que sois o vento solar, a ciência do verbo sublime; que fazeis a supervisão de todos os Orixás na Terra, sendo a Luz do Senhor Deus Pai, a consciência cósmica movedora dos universos, abençoai-nos.
Iemanjá, Rainha dos Mares, Vós que simbolizais em vossas cristalinas águas toda a verdade e pureza dos mundos terrestre e astral, no poderio de vosso reino líquido, símbolo da procriação e da maternidade, valei-nos.
Xangô, poderoso Orixá da Justiça, da lei correta, do direito aplicado eticamente, dono das pedreiras, raios e trovoadas, juntamente com Iansã, Oxum e Obá, dos locais virgens onde vos encontrais, intercedei por nós.
Ogum, que sois o Orixá das guerras espirituais, do ferro e dos metais, o Senhor das Batalhas astrais, que atendeis nas lutas relativas às demandas materiais, rogai por nós.
Oxossi, Rei das Matas, florestas e selvas virgens, caçador de almas perdidas, defensor da fauna e da flora silvestre, que, juntamente com Ossãe, a deusa das ervas medicinais, protegeis a pureza e a essência do ambiente astral de nossas matas, sede por nós Yorimá, grandioso chefe da linha de Pretos-Velhos, ancestrais de nossos escravos humildes, compreensivos e dominadores das curas pelas ervas, simpatias e sábios conselhos reeducativos, aliviai-nos em nossas dores e sofrimentos.
Ibeji, Iori e Erê Superior, que simbolizais a simplicidade, a graça infantil e a inocência das crianças, segundo a orientação do Mestre Oxalá, de que “o reino dos Céus pertence aos pequeninos, que são isentos de maldade”, ajudai-nos no que for possível.
A todos vós, Orixás, Guias e Protetores, Gênios Tutelares, Anjos de Guarda ou Entidades que nos dirigis, dando-nos amparo, fé, esperança e proteção, vos pedimos que estejais sempre ao nosso lado, tanto nos momentos de alegria como nos de tristeza, angústia, ansiedade ou sofrimentos físicos e morais, derramando vossas vibrações salutares e benéficas para que, tranqüilos, calmos e esperançosos, possamos estar em sintonia com o Astral Superior, superando as dificuldades e obstáculos surgidos em nossos caminhos, rumo ao topo da escalada espiritual, graças às nossas ações e atividades em que a caridade pura e simples seja a base de todo nosso merecimento.
Iemanjá, Rainha dos Mares, Vós que simbolizais em vossas cristalinas águas toda a verdade e pureza dos mundos terrestre e astral, no poderio de vosso reino líquido, símbolo da procriação e da maternidade, valei-nos.
Xangô, poderoso Orixá da Justiça, da lei correta, do direito aplicado eticamente, dono das pedreiras, raios e trovoadas, juntamente com Iansã, Oxum e Obá, dos locais virgens onde vos encontrais, intercedei por nós.
Ogum, que sois o Orixá das guerras espirituais, do ferro e dos metais, o Senhor das Batalhas astrais, que atendeis nas lutas relativas às demandas materiais, rogai por nós.
Oxossi, Rei das Matas, florestas e selvas virgens, caçador de almas perdidas, defensor da fauna e da flora silvestre, que, juntamente com Ossãe, a deusa das ervas medicinais, protegeis a pureza e a essência do ambiente astral de nossas matas, sede por nós Yorimá, grandioso chefe da linha de Pretos-Velhos, ancestrais de nossos escravos humildes, compreensivos e dominadores das curas pelas ervas, simpatias e sábios conselhos reeducativos, aliviai-nos em nossas dores e sofrimentos.
Ibeji, Iori e Erê Superior, que simbolizais a simplicidade, a graça infantil e a inocência das crianças, segundo a orientação do Mestre Oxalá, de que “o reino dos Céus pertence aos pequeninos, que são isentos de maldade”, ajudai-nos no que for possível.
A todos vós, Orixás, Guias e Protetores, Gênios Tutelares, Anjos de Guarda ou Entidades que nos dirigis, dando-nos amparo, fé, esperança e proteção, vos pedimos que estejais sempre ao nosso lado, tanto nos momentos de alegria como nos de tristeza, angústia, ansiedade ou sofrimentos físicos e morais, derramando vossas vibrações salutares e benéficas para que, tranqüilos, calmos e esperançosos, possamos estar em sintonia com o Astral Superior, superando as dificuldades e obstáculos surgidos em nossos caminhos, rumo ao topo da escalada espiritual, graças às nossas ações e atividades em que a caridade pura e simples seja a base de todo nosso merecimento.
terça-feira, 4 de agosto de 2009
Oraçãओ दे Sãओ Cipriano
Uma Oração para o Amor muito Forte e Poderosa Essa oração é muito forte e poderosa: “Pelos poderes de SÃO CIPRIANO e das três almas Pretas que vigiam São Cipriano, O (RACGJ) virá agora, atrás de mim (LC). o (RACGJ) virá de rastos, apaixonado cheio de amor e tesão para ficar comigo para sempre e mais rápido possível”. São Cipriano eu terei esse poder, que o (RACGJ) deixe de vez todas as outras mulheres e AMIGOS, PRINCIPALMENTE As paqueras E assuma para sempre que me ama (LC). São Cipriano que O (RACGJ) me procure a todo o momento. HOJE E AGORA, desejando estar sempre ao meu lado, que o (RACGJ) tenha a certeza que eu sou a mulher perfeita para ser a amante dele e sua mulher, e que O (RACGJ) não possa mais viver sem mim, e tenha sempre a minha imagem em seu pensamento todos os momentos. AGORA, COM QUEM ESTIVER, ONDE estiver O (RACGJ), irá parar, porque o pensamento dele estará em mim (LC). E ao se deitar que tenha sonhos comigo e ao acordar pense em mim e me deseje, ao comer pense em mim, ao andar pense em mim, a todo o momento dos seus dias tenha o pensamento em mim, que queira me ver, sentir meu cheiro, me tocar com amor, que O (RACGJ) queira abraçar-me, beijar-me, cuidar de mim, proteger-me, amar-me nas 24 horas de todos os seus dias, fazendo assim com que me ame a cada dia mais e que sinta prazer somente por ouvir minha voz, QUE TENHA UM CIÚMES INCONTROLAVEL DE MIM (LC). SÃO CIPRIANO faça O (RACGJ), sentir por mim um desejo fora do normal como nunca sentiu por outra e nunca sentirá. Que tenha prazer apenas comigo, que tenha tesão somente por mim, e que seu corpo só a mim pertença, que só tenha PAZ se estiver bem comigo. Agradeço por estar trabalhando em meu favor e vou divulgar SEU nome SÃO CIPRIANO em troca de amansar O (RACGJ), e trazê-lo apaixonado, carinhoso,devotado, dedicado, fiel, e cheio de desejos aos meus braços, para que assuma o nosso amor, o mais rápido possível. Peço isso aos poderes das três Almas pretas que vigiam SÃO CIPRIANO. ”••Passa essa mensagem para quatro altares diferentes e rapidamente terás uma surpresa”. Dentro de 1 HORA anon-540746 18 days ago
segunda-feira, 3 de agosto de 2009
Encantados e Encantaria
Encantados e Encantaria
Encantado é, no sentido mais geral, qualquer coisa, animal ou pessoa que foi objeto de um encantamento ou sortilégio.
No Brasil e em Portugal, os encantados são, principalmente, os seres animados por forças mágicas ou sobrenaturais que supostamente habitam o céu, as selvas, as águas ou os lugares sagrados. Nesse sentido, a palavra é equivalente ao inglês fairy, que também se refere genericamente a entidades mágicas.
Nos candomblés de caboclo do Maranhão e Pará, segundo Reginaldo Prandi (A Dança dos Caboclos), os encantados são, mais precisamente, "personagens lendários que um dia teriam vivido na Terra mas que, por alguma razão, não conheceram a morte, tendo passado da vida terrena ao plano espiritual por meio de algum encantamento.
Essa tradição de encantamento estava e está presente na cultura ocidental (lembremo-nos das histórias de fadas, com tantos príncipes e princesas encantados), bem como na mitologia indígena. Os encantados são de muitas origens: índios, africanos, mestiços, portugueses, turcos, ciganos etc. Lendas portuguesas de encantaria, como a história do rei português dom Sebastião, que desapareceu com sua caravela na batalha de Alcacequibir em 1578, em luta contra os mouros, e que os portugueses acreditavam que um dia voltaria, estão vivas nessa religião. A luta dos cristãos contra os mouros, tão cara ao imaginário português, se transformou em mitologia religiosa, mas os turcos da encantaria são agora aliados, não inimigos. Elementos da encantaria amazônica, como as histórias de botos que viram gente e vice-versa; lendas de pássaros fantásticos e peixes miraculosos, tudo isso foi compondo, ao longo do tempo, a religião que se convencionou chamar encantaria ou encantaria do tambor-de-mina, no Maranhão (Prandi e Souza, 2001), e sua vertente paraense (Leacock e Leacock, 1975)".
No Brasil e em Portugal, os encantados são, principalmente, os seres animados por forças mágicas ou sobrenaturais que supostamente habitam o céu, as selvas, as águas ou os lugares sagrados. Nesse sentido, a palavra é equivalente ao inglês fairy, que também se refere genericamente a entidades mágicas.
Nos candomblés de caboclo do Maranhão e Pará, segundo Reginaldo Prandi (A Dança dos Caboclos), os encantados são, mais precisamente, "personagens lendários que um dia teriam vivido na Terra mas que, por alguma razão, não conheceram a morte, tendo passado da vida terrena ao plano espiritual por meio de algum encantamento.
Essa tradição de encantamento estava e está presente na cultura ocidental (lembremo-nos das histórias de fadas, com tantos príncipes e princesas encantados), bem como na mitologia indígena. Os encantados são de muitas origens: índios, africanos, mestiços, portugueses, turcos, ciganos etc. Lendas portuguesas de encantaria, como a história do rei português dom Sebastião, que desapareceu com sua caravela na batalha de Alcacequibir em 1578, em luta contra os mouros, e que os portugueses acreditavam que um dia voltaria, estão vivas nessa religião. A luta dos cristãos contra os mouros, tão cara ao imaginário português, se transformou em mitologia religiosa, mas os turcos da encantaria são agora aliados, não inimigos. Elementos da encantaria amazônica, como as histórias de botos que viram gente e vice-versa; lendas de pássaros fantásticos e peixes miraculosos, tudo isso foi compondo, ao longo do tempo, a religião que se convencionou chamar encantaria ou encantaria do tambor-de-mina, no Maranhão (Prandi e Souza, 2001), e sua vertente paraense (Leacock e Leacock, 1975)".
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